از نظر لغوی و معنی کلمه به کلمه ، Feng Shui فنگ شوئی یعنی " باد و آب " که حکیم چینی ، هنر فنگ شوئی را تفکر و اندیشه ی درست برای ارتقاء تندرستی باطن می دانسته و به همین علت خرافات و موهوم پرستی در این شیوه جائی نداشته و ندارد .

در حقیقت فنگ شوئی نوعی هنر زنده است که در مورد معنویت و کردارهای مفید به گفت و گو و عمل می پردازد و امکان می دهد تا در محیطی موزون زندگی نمائیم .

از فنگ شوئی Feng Shui در معماری و معماری منظر ( لنداسکیپ ) استفاده ی شایانی می شود که شخصاً با توجه به سبک های مخوص خود از این شیوه در کشورهای جنوب شرقی آسیا استفاده نموده و چنانچه محیط و سبک اجازه ی این کار را دهد استفاده می نمایم.

در این شیوه توجه به دو قطب " یانگ Yang " و " یین Yin " و خاصیت پنج عنصر " درخت Mu " ، " آتش Hou " ، " خاک T,u " ، " فلز Chin " ، " آب Shui " ضرورت دارد .

زیرا تأثیر و توانائی های دستور العمل های عنصری نقشی اساسی دارند و با درک این اصلِ روح بخشِ کیهانی که به " Chi " مشهور شده خواهیم توانست آغاز نمائیم و به درستی بیاندیشیم .

آداب و رسوم شرقی بر این پایه استواراست که جهانِ هست سرشار از انرژی بوده که این انرژی " Chi " نامیده می شود ( نیروی زندگی کیهانی مشخص ) و این نیروی زندگی چون انرژی و نیروی زندگیست موزرد توجه قرار می گیرد و به همه چیز زندگی می بخشد ، اگر چه این تصویر کلی با تفکر غربی مستقیماً همسو نه خواهد بود .( که دلائل آنرا روشن خواهم نمود )

این عناصر پنج گانه ی فنگ شوئی Feng Shui سیکل خلقت را به وجود می آورند ، مثلاً :

درخت نیروی خاک را می گیرد و به آتش نیرو می دهد ،

آتش در فرم خاکستر ، خاک را ایجاد می کند و فلز را ذوب می نماید ،

خاک فلز را به وجود می آورد و آب را آلوده می نماید ،

فلز می تواند همانند آب مایع شود و جریان یابد ،

فلز می تواند درخت را قطع کند ،

آب غذای درخت می گردد ،

و آب می تواند آتش را خاموش نماید ،

در نتیجه درخت با شرق و جنوب شرقی در ارتباط است .

و آتش با جنوب ، و فلز با غرب ، و آب با شمال ، و خاک با مرکز و نیز با شمال شرقی و جنوب غربی در ارتباط است .

در عرفان ایرانی و حتی در عرفان غرب نیز وجود و به کارگیری چهار عنصر آب ، باد ، آتش ، خاک مورد اجماع است ، و این سیستم در چین بر اساس عقیده ی مربیان " دائوئی " باستان به صورت پنج عنصر مورد توجه قرار گرفته و به آن " Wu - Xing " می گویند .

" فنگ شوئی Feng Shui " تعادل کامل را بین " یانگ Yang " و " یین Yin " فراهم می آورد تا

" Sheng Chi " سودمند با هر دو آمیزش داشته باشد و بتواند در سراسر دوزران زندگی ما جریان یابد ، هنگامی که ما در راحت و خوشحال هستیم در محیط زندگی خود " یانگ Yang " و " یین Yin " با اندیشه ی درست مطرح شده و در توازن و هم آهنگی می باشند . پس چون تعادل آن ها فراهم شده به خوبی و درستی می توان بهره برد و به ویژه در طراحی معماری و طراحی لنداسکیپ .

فقط یادآوری می شود کسانی که بدون آگاهی از فلسفه ی بودائی و عرفان دائوئی و عرفان شرق و جنوب شرقی آسیا در معماری و معماری منظر از شیوه های " Zen " و " Feng Shui " می خواهند استفاده نمایند بدانند که حتماً نتیجه ی کارشان افتضاح خواهد بود.

هر چند که سمبل " Tai Chi " با خطوط نرم خود زیبائی جلب کننده ای دارد و افراد ناآگاه از عرفان و فلسفه که یکباره تحت تأثیر قرار گرفته و مجذوب شده و تمایل به استفاده از چنین سمبل هائی را پیدا می نمایند ولی آگاه باشند که طراحی اصول " Zen " در معماری و معماری منظر فقط مختص کاهن های بزرگ و راه رفته ی بودائی و استاد عرفان " Zen " می باشد ، و همچنین طراحی اصول " Feng Shui " نیز نیاز به آگاهی کامل از اصول و فلسفه ی " Tao " دارد . ( بین " Feng Shui " چین و " Zen " ژاپن اندک شباهتی وجود دارد ) .